La revancha de la oración, en un mundo que la quiere proscribir

Desde Montecasino el Papa relanza el lema de san Benito: "Ora et labora". Y el cardenal Ruini explica cómo el rezar es la respuesta segura a las modernas crisis de fe. También se discutió sobre ello en un Festival de teología

por Sandro Magister





ROMA, 29 de mayo de 2009 – En la visita que ha realizado a la abadía de Montecasino el domingo de la Ascensión, Benedicto XVI ha relanzado el célebre lema del santo del cual ha tomado el nombre: "Ora et labora et lege". Trabaja y estudia, pero ante todo reza.

Y ha unido a este lema el otro que el Papa ha puesto varias veces en el origen de toda la civilización occidental: "quaerere Deum", buscar a Dios.

En la visión de Benedicto XVI, rezar a Dios no es una parte sino la completa vocación del hombre. La tesis puede parecer audaz, en una época en la que la oración es frecuentemente devaluada, contestada, proscrita. Pero encuentra aliento en señales de renovada atención a este acto capital de la vida no sólo cristiana.

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Por ejemplo, en los mismos días de la visita a Montecasino del Papa Joseph Ratzinger, más al norte, en Bolonia, en una de las ciudades más secularizadas de Italia, la fiesta de la Virgen de San Lucas ha visto correr a la oración a una multitud mucho más numerosa que en el pasado. Así como pocas semanas antes, en la misma ciudad, la inmensa basílica de San Petronio no se daba abasto para contener a la gran masa de jóvenes en una vigilia de oración, que llenó también la plaza frente a la basílica.

Todavía más al norte, siempre hace pocos días, en Plasencia en la rivera del Po, hombres de Iglesia, teólogos, filósofos y artistas, creyentes y no creyentes, decidieron debatir precisamente sobre este tema: "Oración y experiencia de Dios".

El encuentro, organizado como un "Festival de teología", se inició y terminó el 22 y 24 de mayo con dos "lecciones magistrales": la primera del cardenal Camillo Ruini, la segunda del más célebre de los teólogos evangélicos alemanes, Jürgen Moltmann.

Entre otros, tomaron la palabra Philippe Némo y Mario Botta, PierAngelo Sequeri y Elmar Salmann, Massimo Cacciari y Guido Ceronetti.

La lección del cardenal Ruini la reproducimos aquí a continuación, con subtítulos de redacción.

De particular interés son los pasajes en los cuales analiza las objeciones que la cultura de hoy pone en acto contra la oración y, viceversa, el sentido profundo de la oración como "caso serio" sobre el que la fe cristiana se mantiene o cae.



El horizonte de la oración: en camino hacia Dios

por Camillo Ruini


Comenzamos con una clásica definición de Santo Tomás de Aquino: "Oratio est proprie religionis actus", la oración es propiamente el acto de religión ("Summa Theologiae" II-II, q. 83, a. 3). Esa definición es comúnmente reconocida también hoy como universalmente válida en el ámbito de la historia de las religiones, en términos paradójicamente más amplios que el mismo reconocimiento de la relación de la religión con un Dios personal […].

El budismo sigue siendo el caso más relevante de una gran religión que no deja espacio a un Dios personal sino que reconduce todo a la no distinción de la "Nada", en la cual se disuelve cada "yo" y cada "tú", incluido un presunto "Tú" divino.

En este caso la oración cambia, por decir así, su naturaleza y se convierte en una "mística" (en el sentido mucho más diferente a la mística cristiana), es decir, el camino que conduce de la distinción a la in-distinción y finalmente se presenta como la experiencia misma de la in-distinción, que contribuiría a la realidad suprema y decisiva, la única realmente vinculante, en el ámbito religioso.

Pero en la perspectiva de la historia de la fenomenología de las religiones esta no parece la aproximación espontánea y originaria a la oración, que es – por el contrario – el de dirigirse a lo divino como a un "Tú", aunque sea radicalmente superior, misterioso e inefable, con el cual podemos entrar en relación –  y él con nosotros –, para hacérnoslo propicio y ser protegidos de las amenazas y de las insidias de la vida, pero también para honorarlo en su grandeza y reconocer nuestra deuda radical con él, o sea para adorarlo.

La función de la oración consiste precisamente en hacer posible y realizar esta misteriosa relación. El mito, o mejor dicho los mitos, ante todo los mitos de los orígenes, pueden ser considerados como el contexto que explica e interpreta, en el cual la humanidad ha estructurado y justificado por muchos milenios tal relación con lo divino.


LA CRÍTICA GRIEGA AL MITO


Pero ya cinco o seis siglos antes de Cristo se desarrolló en Grecia, una crítica racional y filosófica del mito, que tiende a sustituirlo con el "logos", el discurso racional, como el conocimiento de la realidad de nosotros mismos y del mundo, aunque dejándole un espacio para guiar la vida de aquellos que no están en grado de valerse plenamente del "logos", y también – en parte – para aproximarse a aquellas realidades más elevadas a las cuales el "logos" del hombre no puede llegar con certeza.

De todos modos, la filosofía griega no es "atea", al menos en sus formas más prevalentes y más significativas. Al contrario, se califica a sí misma también como "teología": pero una teología ya no mítica, sino "física", natural, en el sentido que ella aprehende racionalmente la verdadera naturaleza de lo divino. Sería demasiado apresurado afirmar que esta teología filosófica sea propiamente monoteísta, pero ella concibe de todos modos la realidad suprema como unitaria, o sea como el Uno en la cima de la realidad. El problema es más bien que este Uno o Absoluto como tal no lo podemos "interpelar": precisamente por su trascendente condición de absoluto no podemos entrar en relación con él y por lo tanto la oración, acto y actitud fundamental del hombre religioso, no puede dirigirse a él. Ella puede encontrar un significado y una justificación sólo en un plano diferente, en relación a nuestras necesidades existenciales y sociales, dirigiéndose en concreto a aquellos dioses que son en realidad solamente imágenes del Absoluto, construidas por nosotros y en vistas a nuestra necesidad.

Es interesante notar que en la misma época, el siglo VI a.C., en un área geográfica y cultural muy diferente nacía el budismo, el cual puede también entenderse como una crítica a las anteriores formas de religión mítica e igualmente no deja espacio a la oración como relación personal con un Tú divino.


LA REVELACIÓN BÍBLICA


Pero, siempre en el mismo periodo, una crítica igualmente radical del politeísmo fue desarrollada por los profetas de Israel, en particular por el Segundo Isaías (Is 40-50), en relación con el fin de la monarquía davídica y el exilio en Babilonia. Pero se trata de una crítica profundamente diferente, no basada en la razón humana como la de la filosofía griega, y tampoco en la experiencia mística como la del budismo, sino en la directa revelación del único Dios que a través del profeta se dirige al pueblo de Israel.

La fe en Jahwè único Dios verdadero y la relación exclusiva con Él tienen ciertamente raíces muy antiguas, teniendo que ver con el origen mismo de Israel como pueblo, pero precisamente la gravísima crisis constituida por el exilio en Babilonia y por el fin de la independencia nacional, que de por sí tendía a poner en discusión la potencia del Dios de Israel – derrotado, según la mentalidad de aquel tiempo, por los dioses de Babilonia –, fue en cambio la ocasión para reaccionar desarrollando y profundizando más la fe en Él como Creador del universo y único Dios verdadero de todas las naciones.

Podemos decir además que sólo en Israel encontramos el monoteísmo en sentido propio y pleno, cuya esencia consiste no simplemente en la afirmación de la unicidad del Ser supremo, sino también en su "interpelabilidad", en el poder relacionarnos a Él para rezarle, y en la consiguiente exclusión del culto de otras divinidades.

Así la revelación bíblica superaba desde el inicio la separación que padeció la religión en la antigüedad clásica, reunificando en el único Dios que se revela a nosotros el Ser absoluto al que habían llegado de alguna manera los filósofos y las divinidades a las que se podía rendir culto, pero que ya habían sido reducidas por la crítica filosófica a un mito privado de verdad y de sustancia.

En una perspectiva histórico-religiosa un divorcio en algunos aspectos similar parece haber ocurrido hace ya muchos milenios antes: en efecto, la creencia en un Ser supremo se encuentra presente prácticamente en todos los pueblos y los mitos arcaicos, pero progresivamente este Dios supremo parece alejarse del mundo y de los hombres, parece desinteresarse de ellos y abandonar el propio poder a divinidades inferiores, convirtiéndose así un "Deus otiosus", un Dios ocioso, como tal siempre menos objeto de oración. La revelación bíblica se pone pues como un grande y decisivo vuelco en la historia de la religión y de las religiones: el Dios supremo ahora toma la iniciativa, irrumpe en la escena del mundo y en la vida del hombre, presentándose como el "Dios celoso", que quiere la oración, el culto y la adoración únicamente para sí, porque solamente él es Dios y todo el resto es su creatura.

Por lo tanto, en el Antiguo Testamento en la base de la oración está la iniciativa de Dios que habla al hombre, el cual a su vez responde: "Habla, Señor, que tu siervo escucha", dice el joven Samuel (1Sam 3,9). La oración es pues un presentarse ante Dios vivo y su razón fundamental es la alianza que Dios ha concluido con su pueblo y que requiere la coherencia de vida, el fiel cumplimiento de la ley que Dios ha dado. Las dimensiones ética y comunitaria están por lo tanto en primer plano: pero cuando, como he señalado, la comunidad nacional entre en crisis – a causa de su malvada infidelidad a la alianza – asume mayor relevancia el carácter personal de la oración, como se puede ver en muchos salmos.


LA ORACIÓN DE JESÚS


Con Jesús de Nazaret – y sobre todo con su oración personal, en la cual se expresa su relación con Dios Padre – se tiene un ulterior vuelco en la oración, más aún, un vuelco definitivo: una relación única que nos hace penetrar de algún modo en el misterio de Dios porque el hombre Jesús de Nazaret es y sabe que es el Hijo totalmente orientado al Padre, el Hijo cuyo alimento es hacer la voluntad del Padre (Jn 4,34), el Hijo que es verdaderamente conocido solamente por el Padre y que a su vez es el único que conoce de verdad al Padre (Mt 11, 27), por último, el Hijo que en la unidad del amor recíproco es una sola cosa con el Padre (Jn 10,30). La Iglesia primitiva conservó en su forma original aramea la palabra clave con la que Jesús se dirigía a Dios en la oración, "Abba", que significa Padre con una nota de profunda intimidad unida a un gran respeto y dedicación.

Jesús mismo introdujo a sus discípulos en su propia oración y en su propia relación con el Padre, hasta enseñarles aquella oración  – el "Padre nuestro" – que será para siempre la oración fundamental y característica del cristiano.

De ella nos limitaremos a observar que sus primeras tres frases se refieren a Dios mismo, el reconocimiento y la adoración que, como hijos, le debemos, mientras las otras cuatro se refieren a nuestras esperanzas, a nuestras necesidades y a nuestras dificultades. En el Nuevo Testamento como en el Antiguo la oración implica y exige pues coherencia de vida, en concreto al unidad entre el amor a Dios y el amor al prójimo, unidad que en el Nuevo Testamento viene radicalizada: "todo lo que habéis hecho a uno solo de estos mis hermanos más pequeños a mí me lo hicisteis" (Mt 25, 40). Como ha escrito Benedicto XVI en su "Jesús de Nazaret": "Rezaremos mejor cuanto más profundamente esté enraizada en nuestra alma la orientación hacia Dios. Cuanto más sea ésta el fundamento de nuestra existencia, más seremos hombres de paz. Seremos capaces de soportar el dolor, de comprender a los demás y de abrirnos a ellos". (p. 163).


LA ORACIÓN DE LA IGLESIA


En la historia y en la vida de la Iglesia la oración ha ocupado y ocupa un lugar de primer plano, que se hace plenamente visible sólo a quien hace experiencia personal de la misma, o estudia directamente los documentos históricos al respecto.

Esta oración se estructura ante todo como liturgia, oración pública y comunitaria de la Iglesia que unida a Jesucristo se dirige en el Espíritu Santo a Dios Padre. Aquí emerge en toda su riqueza de significado el carácter específicamente trinitario de la oración cristiana, como participación e introducción en la relación que Cristo tiene con Dios Padre en el vínculo de amor del Espíritu Santo. Estamos inmersos, o elevados, en una vida que no es la nuestra de hombres, de creaturas, sino en la vida de Dios, y el Dios al cual nos dirigimos en la liturgia no es un Dios genérico, y tampoco propiamente el Dios uno y trino, sino el Dios Padre de Jesucristo y en Cristo Padre de todos nosotros.

En la oración cristiana, además, la dimensión pública y comunitaria y aquella íntima y personal remiten una a la otra y crecen juntas: el "nosotros" de la oración de la Iglesia se acompaña a la escucha de aquel Dios que ve en el secreto y que estamos llamados a encontrar en el nuestra habitación cerrada y en el secreto de nuestro corazón (Mt 6, 5-6). En el curso de los siglos este carácter personal de la oración ha encontrado muchas expresiones, no pocas veces sublimes, que constituyen un tesoro precioso, como son también preciosas las humildes expresiones de la piedad popular.

Una ulterior gran característica de la oración cristiana se refiere a su dimensión "mística". No me refiero solamente a las figuras de los grandes místicos de los que el cristianismo es rico de manera excepcional, sino más radicalmente al carácter específico de la mística cristiana, como lo podemos ya individuar en los escritos de los apóstoles Pablo y Juan.

Ella se relaciona directamente a lo que hemos señalado de la oración de Jesús y de su relación con Dios Padre. La fórmula joánica del recíproco "permanecer en", por la como el Padre está en el Hijo y el Hijo en el Padre, así también los creyentes están llamados a permanecer en el Padre y en el Hijo, mientras el Padre y el Hijo permanecen en ellos (Jn 17,21), expresa en manera insuperable aquella unión con Dios que es el corazón de toda mística auténtica.

Pero aquí la unión con Dios es consecuente al don de sí que Cristo ha cumplido históricamente en la cruz y exige la concreción ética del amor por los hermanos que se expresa en obras: " Si nos amamos unos a otros, Dios permanece en nosotros y su amor ha llegado en nosotros a su plenitud… Pues quien no ama a su hermano, a quien ve, no puede amar a Dios a quien no ve" (1Jn 4, 12.20).

No es pues una mística cerrada en sí misma. Al contrario, está inmersa dentro de la historia y exige conversión, el cambio de vida.


LAS OBJECIONES MODERNAS


Pero en este punto debemos tomar en consideración las múltiples dificultades que ha encontrado la oración a partir de la época moderna, especialmente en los países de religión cristiana. Algunas de ellas tienen que ver con las ideas y convicciones y por largo tiempo han tenido una menor difusión a nivel popular. Son fundamentalmente de tres tipos.

Las primeras dificultades nacen de la negación de la existencia de Dios, o al menos de una imposición agnóstica: piénsese por ejemplo en el materialismo ya presente en algunos filones del iluminismo del siglo XVIII, luego en Feuerbach y en el marxismo. Pero también las formas de panteísmo que se representan ya a partir de Spinoza no dejan un espacio real a la oración.

El segundo tipo de dificultad no pone a Dios en discusión, es decir el "Tú" al que la oración se dirige, sino que lo considera inaccesible a una relación personal con nosotros. Por ejemplo Kant, que aunque conserva en buena parte el concepto cristiano de Dios, considera la oración una "ilusión supersticiosa" ("La religión en los límites de la sola razón", curada por M. M. Olivetti, 1993, p. 217), y con él varios otros, que consideran verdadera y auténtica solamente una religión natural y común a todos los hombres, no una religión revelada.

Llegamos así a la tercera causa de dificultad, que consiste en la contestación del cristianismo. Primero esta se refería a la Iglesia como institución y su poder social, pero luego se extendió mucho más a poner en discusión los elementos centrales de la fe, como la divinidad de Cristo y la posibilidad misma de una intervención de Dios en la historia.

Al respecto pensamos espontáneamente en el iluminismo, sobre todo francés, pero quizá más radical y más eficaz históricamente ha sido la crítica al cristianismo conducida en Alemania a lo largo del siglo XIX, como muestra muy bien el libro de K. Löwith "De Hegel a Nietzsche. La fractura revolucionaria en el pensamiento del siglo XIX". En particular esta crítica involucró la credibilidad histórica de la figura de Cristo que nos es presentada por los Evangelios.

Se comprende fácilmente cuánto todo ello haya podido y pueda obstaculizar la relación confiada y filial con Jesucristo y con Dios Padre que es propio de la oración cristiana.


EL DESAFÍO DE LA SECULARIZACIÓN


Pero las dificultades que han tenido más amplio impacto sobre la gente común dependen no de las ideas y de las teorías, sino de los enormes cambios que han ocurrido en los últimos siglos, a un ritmo siempre más insistente, como de las condiciones concretas de nuestra vida.

Me refiero a las revoluciones industriales y luego a las grandes transformaciones que siguieron, que tienen su motor en el desarrollo de las ciencias modernas y de las tecnologías a ellas relacionadas. El mundo que deriva de ello y del que tenemos experiencia directa se presenta a nosotros siempre más como obra del hombre y siempre menos como "naturaleza", que remite a su Creador.

Más aún, el proceso de cambio es todavía más amplio, porque abraza progresivamente las relaciones sociales y las instituciones, las ciencias y en general el uso público de la razón. Estos son reconducidos exclusivamente a la inteligencia y a la libertad del hombre, sustrayéndolo al influjo de Dios y de la religión.

Este macro-proceso, que es denominado "secularización", ha encontrado su expresión clásica ya en 1625 con la fórmula acuñada por un gran jurista holandés, personalmente muy creyente, Ugo Grozio: "etsi Deus non daretur", también si Dios no existiese.

El sentido de la fórmula es que el derecho natural, y en general los ordenamientos del mundo, mantengan su validez también en la hipótesis – para Grozio absolutamente impía – de que Dios no existiese. La consecuencia práctica es la tendencia a reducir la relación con Dios a su ámbito personal y privado, lo que hoy es teorizado a través de una interpretación restrictiva del concepto de "laicidad".

Para ser concretos debemos agregar el gran y casi sofocante influjo negativo que ejercitan el ruido intenso cotidiano, la idolatría del dinero y del éxito, la ostentación de la sensualidad como finalidad en sí misma. Así la oración corre el riesgo de ser sofocada no sólo a nivel público sino también dentro de nuestro corazón.

En el dinamismo de la historia estos diferentes factores necesariamente interactúan entre ellos y a veces confluyen en el intento de eliminar la religión y la oración del horizonte de la humanidad. Los dos mayores intentos de este tipo pertenecen uno a un pasado reciente pero que en algunas partes del mundo opera todavía fuertemente, y el otro a los años que estamos viviendo.

El primero es el ateísmo de estado promovido sistemáticamente por regímenes comunistas. Se observa justamente que este intento ha fracasado, ya que la fe y la oración han sobrevivido a su ataque y más todavía, en ciertos aspectos, muestran una nueva vitalidad en los países que pasaron a través de aquella experiencia. Pero esta es solamente una parte del discurso: los daños y las destrucciones que causaron, dejaron consecuencias profundas, respecto a la consistencia humana y moral de tantas personas y de sociedades enteras, y también, específicamente, respecto a su estar enraizados en el cristianismo.

De todos modos hoy nuestra atención debe dirigirse sobre todo a un fenómeno mucho más complejo, sutil e impalpable que el ateísmo de estado.

Se trata del intento de presentar la religión y la oración por una parte como algo que carecería de fundamento objetivo, porque Dios no existe, o de todos modos no lo podemos conocer, o menos tiene un carácter personal que haga que nosotros lo podamos interpelar. Por otra parte, en cambio, la religión y la oración se explicarían muy bien cómo nuestra función psicológica, que se radica en determinadas áreas de nuestro cerebro, busca compensar nuestras necesidades de protección y de seguridad y puede quizá haber desarrollado en el pasado un rol positivo para la supervivencia y la evolución de nuestra especie.

Hago notar de paso que de este modo se descuida un carácter fundamental de la experiencia religiosa, así como moral: cuando ella es auténtica se relaciona con el Absoluto y por lo tanto no puede ser totalmente explicada en función de descubrimientos relativos y contingentes sin ser desconocida y negada en su verdadera esencia. Se les proponen otros fines a la oración y a la experiencia religiosa, de modo consciente o inconsciente, y pueden contribuir a alcanzarlo, pero sólo según la lógica del "buscar primero el reino de Dios y su justicia y todas estas cosas se os darán por añadidura " (Mt 6, 33).

En concreto, hoy frecuentemente se considera nefasto el influjo de la religión y en particular de la fe en el único Dios.

De hecho, tendría un rol público propio, para comprimir la libertad de los comportamientos y también para enfrentar entre sí a  hombres y pueblos según los diferentes credos que profesan, hasta convertirse en matrices de violencia.

También en el plano personal las religiones serían causa de infelicidad, provocando sentimientos de culpa y reprimiendo la alegría de vivir.


LA ORACIÓN COMO CASO SERIO DE LA FE


No es este el lugar para afrontar los múltiples problemas que obstaculizan el ejercicio de la oración en nuestro tiempo. Es justo reconocer que estos no han pasado sin dejar huella y que muchas personas, también de algún modo creyentes, han extraviado el sentido y el gusto por la oración, además de su práctica: si bien después, a veces, piden espontáneamente a otros que recen por ellos, mostrando así que ha quedado en ellos al menos un pequeño aprecio y quizá alguna nostalgia por la oración.

No faltan sin embargo los testimonios de un fenómeno inverso: aumentan las personas, en particular entre los jóvenes, que tienen sed de oración y toman decisiones valientes para satisfacerla. Una confirmación viene del aumento, también en Italia y en Europa, de las vocaciones contemplativas, muy significativo en un periodo en el cual – por el contrario – las vocaciones sacerdotales y religiosas de vida activa lamentablemente están disminuyendo en estos países.

En todo caso, más allá de los números de las estadísticas, y también de todas las dificultades y condicionamientos que pueden provenir del contexto socio-cultural, la oración, como la fe, es una opción personal, en la cual la última palabra la tiene nuestra libertad. O mejor, en una visión cristiana, en la oración y en la fe entran en juego dos libertades, primero la de Dios y subordinadamente la del hombre.

Por ello, aún siendo útil y necesario disipar cuanto sea posible la niebla que actualmente vuelve el horizonte de la oración poco visible en nuestra cultura, la cosa más importante es, para cada uno de nosotros, la realidad y la calidad de nuestra oración personal. En el plano personal, es casi confidencial, quisiera deciros que en mi experiencia el ejercicio mismo de la oración hace crecer el deseo de esta y hace a la fe más fuerte, segura y alegre.

En su "Introducción a la fe", un pequeño libro de hace casi cuarenta años, el teólogo y hoy cardenal Walter Kasper escribió algunas páginas sobre la oración que siguen siendo de gran actualidad. Su título es "La oración como caso serio de la fe". En ella se expresa en la forma más concreta la esencia del acto de fe y convergen también, como en un punto crucial, todos los motivos de crisis de fe de hoy en día.

En la oración, ante todo, tratamos de "tú" a Dios. ¿Pero tiene sentido todavía, hoy, entender a Dios como persona? Es esta la razón de fondo por la cual, hace cuarenta o cincuenta años, unos teólogos protestantes, e incluso el obispo anglicano John A.T. Robinson, en el libro "Honest to God", consideraron que la oración entendida en sentido propio ya debía ser sustituida por la dedicación al prójimo.

En realidad, si hay algo de evidente en toda la Biblia, desde el Génesis al Apocalipsis, es que Dios es sumamente inteligente y libre y toma Él mismo la iniciativa de dirigirse personalmente a nosotros. No es pues impersonal sino eminentemente personal, en un modo que, cierto, supera infinitamente el modo humano de ser persona, así como toda otra categoría puede ser aplicada a Dios solamente superando infinitamente las medidas de nuestros conceptos.

Más aún, el Dios de Jesucristo es amor interpersonal, comunión de personas, y precisamente así es perfecta unidad. Pero también en el plano racional negar que Dios sea persona significa reducirlo a un fondo oscuro y necesario del ser, y por tanto, paradójicamente significa negar su trascendencia, que se quería en cambio proteger. Por lo demás, si en la raíz del ser no hay una inteligencia y una libertad, el universo entero no puede sino ser ciega necesidad y por tanto no puede haber espacio ni siquiera para nuestra inteligencia, libertad y personalidad.

Podemos agregar, con Walter Kasper, que la personalidad de Dios y su distinción del mundo, constitutivas de la fe, tienen su correspondiente práctico en la distinción de la oración del resto de la vida. Ello no significa de hecho que la oración se indiferente a nuestras situaciones, necesidades y expectativas, y tampoco que toda nuestra vida no deba ser orientada hacia Dios y constituir en tal modo una forma de oración, sino que la oración misma, para enraizarse en nosotros, tiene necesidad de una autonomía respecto a los otros momentos de la vida y a toda acción nuestra.

Precisamente en la autonomía de su relacionarse directamente a Dios la oración nos hace libres y capaces de acoger con mirada purificada todas las realidades de la vida, para afrontarlas no en una óptica egoísta sino en la luz del amor misericordioso de Dios Padre. La oración es pues la confutación vivida de un pensamiento puramente inmanente, que ya no sabe encontrar el camino hacia el Creador, como también de una idolatría de la acción y de sus resultados, que no deja espacio a la experiencia de la gratuidad y al descubrimiento del lado más bello de la vida.

Si de Dios pasamos al otro polo de la oración, o sea a nosotros mismos, nuestro tiempo se nos presenta caracterizado por una auténtica explosión de la subjetividad: cada uno de nosotros quiere ser ante todo uno mismo y decidir por sí mismo los caminos de la propia vida, aunque frecuentemente se termina prisionero de un bien orquestado conformismo. La oración cristiana requiere la apertura de esta subjetividad nuestra, ante todo a Dios, el encuentro con quien amplía nuestros horizontes hasta el infinito, sanándolos una vez más del riesgo de una falsa absolutización de nosotros mismos.

El hecho de que Dios se haya revelado a nosotros y, en Jesucristo, nos haya mostrado su rostro – como dijo Jesús al apóstol Felipe, "quien me ha visto a mí ha visto al Padre" (Jn 14,9) – da a nuestra subjetividad un punto de referencia decisivo, que no puede no representar una orientación precisa para quien cree de verdad en el revelarse de Dios.

Especialmente en la liturgia aprendemos a unir nuestra subjetividad e interioridad al carácter objetivo del credo y del culto de la Iglesia. En realidad precisamente por esto es un punto crucial, en la situación actual de la fe: en ámbito religioso la explosión de la subjetividad se hace muy frecuentemente un eclecticismo, que toma indiferentemente de uno y de otra tendencia religiosa y espiritual lo que le parece que conviene mejor a las necesidades y a los gustos de las personas. Pero de este modo descuidamos el dato fundamental de que Dios mismo, en Israel y luego plenamente en Cristo, se ha revelado personalmente a nosotros y por lo tanto, quizá sin darnos cuenta de ello, nos alejamos de nuestra fe. Rezar a la manera cristiana es pues esencial para ser y seguir siendo cristianos.


HACIA UNA NUEVA ESPIRITUALIDAD CRISTIANA


Queda aún frente a nosotros, es más, dentro de nosotros, la dificultad fundamental que nace no de teorías o contestaciones, sino del cambio de nuestra situación en el mundo, por el cual en las circunstancias normales de la vida hacemos experiencia de los resultados de nuestra acción más que de la obra de Dios creador.

La indicación fundamental para encontrar en esta nueva situación el sentido y los caminos de la oración ya nos la ha ofrecido Santo Tomás de Aquino. Con el redescubrimiento de Aristóteles en Occidente él se encontraba en confrontación con el aporte innovador y podemos decir "moderno" del pensamiento aristotélico, que proponía una interpretación a su modo "científica" del mundo, buscando explicar los fenómenos a través de causas intramundanas y no mediante referencias a influjos superiores y divinos, como hacía en cambio la interpretación "religiosa" del mundo que había dominado hasta entonces en el Medioevo.

Santo Tomás acoge plenamente esta nueva aproximación, pero no la ve para nada como alternativa a la anterior: propone de hecho una "vía intermedia" ("Q.D. de Veritate, q. 6, a. 2) que distingue un espacio propio y complementario para cada una de las dos interpretaciones: o sea, los fenómenos del mundo tiene sus causas inmanentes, que han de ser buscadas con método racional, pero tienen también, todas juntas, su raíz en la acción creadora de Dios, que se refiere no solo el origen sino toda la existencia y el devenir del universo, y del hombre en este.

Hoy el cuadro es ciertamente más complejo y la puesta en práctica de la "vía intermedia" es pedida no sólo a los filósofos, sino al hombre común, dado que tenemos que ver con otra "ciencia" respecto a la de Aristóteles: una ciencia capaz de transformar el mundo, y en alguna medida también a nosotros mismos.

Pero la indicación de fondo que nos ofrece Santo Tomás sigue siendo válida y ha sido retomada por el Concilio Vaticano II, en particular en la Gaudium et spes", 36. Se trata pues de desarrollarla y afinarla conceptualmente, en relación a las realidades y a las ciencias de hoy, y sobre todo de interiorizarla y concretizarla, haciendo de ella una línea guía de nuestra personal relación con Dios, que en tal modo podrá insertarse armónicamente en nuestra actual experiencia de vida. Hay aquí una tarea muy demandante para la comunidad eclesial que, como ha escrito Juan Pablo II en la "Novo millennio ineunte", 33, está llamada a ser "escuela de oración".

Pero el Vaticano II ("Gaudium et spes" 37) nos ha ofrecido también una indicación ulterior, que me parece particularmente preciosa para vivir nuestra actual situación en el mundo con auténtica alegría cristiana.

Por una parte debemos ser muy concientes que todas las actividades humanas son puestas cotidianamente en peligro por la soberbia y por el amor desordenado de nosotros mismos y por lo tanto tienen necesidad de ser purificadas mediante la cruz y la resurrección de Cristo.

Pero por otra parte, el hombre redimido por Cristo y vuelto "nueva creatura" por obra del Espíritu Santo (Gal 6, 15) puede y debe amar las cosas que Dios ha creado, guardándolas y honorándolas como si estuvieran apenas salidas de sus manos. Él da gracias por ellas a su Autor y "usando y disfrutando" de las creaturas en pobreza y en libertad de espíritu, es introducido en la verdadera posesión del mundo, como si nada tuviera y todo poseyera (2 Cor 6,10): "Todo es vuestro, pero vosotros sois de Cristo, y Cristo es de Dios" (1 Cor 3, 22-23). 

El Concilio, para describir la aproximación cristiana a las cosas de mundo, une al verbo "usar", que caracterizaba una espiritualidad orientada a la fuga y al desprecio del mundo, la palabra "disfrutar", que realiza una apertura hacia una nueva espiritualidad cristiana, que podríamos llamar específicamente moderna.

En ella encuentran plena legitimidad el compromiso con el mundo y la simpatía por el mundo, como camino de acogida del amor de Dios por nosotros y de ejercicio del amor a Dios y al prójimo: sin justificar por esto alguna invasión del espíritu del mundo en la Iglesia y en el alma del cristiano, sino permaneciendo siempre anclados a la cruz y resurrección de Cristo, por tanto a la renuncia a nosotros mismos para poder dar lugar al amor de Dios y del prójimo.

Queridos amigos, pidamos al Señor que podamos dirigirnos confiadamente por este camino.

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El programa de la segunda edición del Festival de la Teología sobre "La Palabra, las palabras. Oración y experiencia de Dios", tenida en Plasencia del 22 al 24 de mayo:

> Festival della teologia. Programma 2009

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Las homilías y los discursos del Papa en visita a los lugares de san Benito:

> Visita a Cassino y Montecassino, 24 de mayo de 2009

Y la exposición sobre el "quaerere Deum" efectuada por él en París, en el Collège des Bernardins, el 12 de setiembre de 2008:

> "Buscar a Dios y dejarse encontrar por Él"

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En la ilustración bajo el título: obispo en oración, en el mosaico absidal de la basílica de Santa Apolinaria en Classe, Ravena, siglo VI.

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Traducción en español de Juan Diego Muro, Lima, Perú.