Por qué en el Japón del bienestar la vida vale tan poco

Un suicidio cada 15 minutos, en el país más eficiente del mundo. Una investigación exclusiva analiza los motivos. El obispo y el nuncio: falta la fe en un Dios personal, en un pueblo que honra ocho millones de dioses

por Sandro Magister




ROMA, 8 marzo 2010 – Se multiplican, entre Italia y China, las celebraciones y las exposiciones en honor del jesuita Mateo Ricci, para los chinos Li Madou, genial anunciador de la fe cristiana en el Celeste Imperio de hace cuatro siglos.

La genialidad de Mateo Ricci fue la de entender y aprehender cuánto de la cultura china podía ser asumido como propedéutico para la fe cristiana. Él vio en el confucianismo - y no en el budismo o en el taoísmo a los que rechazaba firmemente - las tablas de aquella ley universal de la que el anuncio cristiano podía agregar su novedad inaudita. Y a este anuncio, cuando Mateo Ricci estaba en China, siguieron importantes conversaciones a niveles altos de la sociedad y de la cultura.

No ha ocurrido igual en el caso de otra gran nación y civilización del oriente: Japón

La historia del cristianismo en Japón es una historia de mártires. Ninguna otra civilización en el mundo se ha mostrado más impermeable al cristianismo que la japonesa. En el pasado asesinando a quienes la anunciaban. En épocas más recientes hospedándolos cortésmente, pero sin que jamás a esto correspondan olas de conversiones.

Pero a su vez, también los anunciadores del cristianismo en Japón no han sabido penetrar a fondo, hasta ahora, el misterio de aquella civilización, para "inculturar" su anuncio.

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Un impresionante indicio del misterio de la cultura japonesa es la prevalencia de suicidios.

En promedio cada 15 minutos un japonés se quita la vida. En un año hay más de 30.000. "Kamikaze" y "harakiri" son las palabras de la lengua japonesa más conocidas en el resto del mundo.

Hoy se discute en Japón mucho más abiertamente que antes por qué ello sea así. Y la investigación que sigue da cuenta precisamente de esta discusión.

El autor de la investigación, Silvio Piersanti, es un periodista italiano de gran experiencia internacional, que vive en Tokio y está casado con una escritora japonesa. Ha interpelado sobre el argumento, entre otros, al obispo católico de la capital y al nuncio vaticano en Japón.

Los cuales están de acuerdo en indicar que está en la cuestión de Dios la raíz última de la facilidad con la que los japoneses se quitan la vida.

Los japoneses, dicen, "tienen ocho millones de dioses, miles de templos y dos religiones oficiales, el budismo y el shintoismo", pero les falta la fe en un Dios personal, omnipotente y misericordioso, cercano y amoroso con cada hombre.

Una vez más, ha visto bien Benedicto XVI cuando ha indicado en la cuestión de Dios la "prioridad" de su pontificado, bajo todo cielo.

Aquí la investigación, desde Tokio.

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SUICIDIOS EN JAPÓN. LA ESPINA EN EL CRISANTEMO

por Silvio Piersanti


No es raro que al ingreso de una estación del metropolitano de Tokio se vea el anuncio de un retraso a causa de un "ginshinjico", o sea un "accidente con una persona": es la fórmula eufemística con la que se define el suicidio de quien se ha tirado entre los rieles al paso de un tren. El anuncio ya es de rutina. El cuerpo es retirado rápidamente, los módulos de policía llenados a prisa y la circulación se retoma en breve tiempo, frenética y eficiente como siempre.

Cada 15 minutos un japonés se quita la vida. Según datos oficiales hechos públicos por el comando central de policía, ya desde hace 12 años consecutivos, cada año en Japón se asesinan más de 30.000 personas y los primeros datos estadísticos del año en curso hacen presagiar que en el 2010 se podría llegar a 35.000: el número más elevado de suicidios en el país socialmente más avanzado del mundo.

Yukio Hatoyama, jefe del partido democrático y del actual gobierno de centro-izquierda que ha interrumpido décadas de gobierno de coalición de centro-derecha, ha dicho que lo de los suicidios es un grave problema social que debe ser afrontado con decisión, encontrando los medios ya sea financieros o estratégicos para evitarlo. Ha comenzado su discurso de inicio de año a la nación con las palabras: "Quiero proteger la vida de la gente, la vida de aquellos que han nacido, que crecen y se hacen adultos". Y ha seguido pronunciando la palabra "vida" 24 veces, afirmando que el objetivo principal de su gobierno es precisamente el de "proteger la vida humana".

En cinco meses, el task force creado por el gobierno para afrontar la cuestión de los suicidios ha asignado a las agencias de trabajo unos miles de psicólogos especializados en el tratamiento de depresiones debidas a problemas de trabajo o de dinero, y se ha ampliado la asistencia temporal a los mendigos, con alojamiento, alimento y vestimenta proporcionadas en las dos semanas del periodo navideño y de fin de año, un periodo en el cual generalmente el número de suicidios se eleva dramáticamente. El año pasado en Tokio se beneficiaron de esto unos 800, este año 230.000. Ha distribuido opúsculos, ha instituido líneas telefónicas, ha dispuesto una pasantía específica para grupos de voluntarios. Pero ninguna de estas medidas parece tener efecto.

Un suicida cada 15 minutos es ya un dato terrible, pero si se analizan los datos estadísticos la angustia aumenta. Se ve, en efecto, que un tercio de los suicidas está entre los 30 y 49 años de edad, hombres y mujeres en la plenitud de la vida que no ven en su presente y futuro alguna razón para no tirarla. Y si se desciende en el rango de edades, se descubre que Japón tiene el primado mundial de estudiantes suicidas: 552 en el 2009. Cada día del año escolar, por lo tanto, dos estudiantes deciden quitarse la vida, víctimas de un sistema escolar ásperamente competitivo y de actos de arrogancia y prepotencia estudiantil de despiadada crueldad.

Quizá el resultado más importante obtenido por el gobierno ha sido el de poner el problema de los suicidios frente a los ojos de todos. Esto parece ser en síntesis el mensaje del gobierno: veamos juntos qué se puede hacer, entendamos qué empuja a tanta gente a rechazar la vida en esta nuestra sociedad tan acaudalada.

Anteriormente el suicidio no era visto por la opinión pública como un problema social de todo el país. Cada uno lo consideraba una desgracia ocurrida a la propia familia, sobre la cual era más digno callar. En cambio ahora, después de la divulgación de los datos estadísticos y la promesa del premier Hatoyama de hacer de ello una prioridad de su programa de gobierno, la televisión, los diarios, libros, universidades, discuten abiertamente el problema y buscan entender por qué uno de los países más ricos y desarrollados, donde la tasa de criminalidad está entre las más bajas del mundo, donde la elevada longevidad debería testimoniar una sociedad serena, es en cambio el país con el más alto número de suicidios.

Los japoneses no son felices. Datos oficiales publicados recientemente por la asociación nacional de psiquiatras y neurólogos revelan que del 30 al 40 por ciento de los pacientes hospitalizados en los hospitales japoneses sufren de disturbios psiquiátricos y que los 13.000 psiquiatras en servicio en el país no bastan para hacer frente a la gran demanda de ayuda por parte de los enfermos mentales.

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En el mensaje con el que ha introducido la Cuaresma de este año, Benedicto XVI ha recordado cómo el principio del jurista latino Ulpiano, según el cual "dare cuique suum" era la fórmula para asegurar la justicia en el mundo, en realidad se ha revelado falaz. Para ser feliz el hombre necesita de algo que no se le puede garantizar por la ley: tiene necesidad del amor gratuito de Dios. Japón que, ignorante de un Dios trascendente, se ha vuelto un país modelo de la justicia social está plagado de este profundo impulso suicida. Parece por lo tanto ser una prueba luminosa y dramática de la verdad del pensamiento de Ratzinger: sin Dios el hombre no puede ser feliz. Los bienes materiales son necesarios, pero no garantizan la felicidad, el pleno goce de la vida.

Sería quizá simple ligar el brusco ascenso de suicidios a la crisis económica en la que se debate el país por el fin de la llamada "bubble economy" en la segunda mitad de los años '80, pero lo de los fracasos y de los desocupados es sólo una, y quizá no la principal, de las causas de esta ola de desesperación que golpea el país.

Naturalmente hay causas universales como enfermedades incurables, desilusiones de amor, crisis de depresión, etc. Pero lo que se quiere poner en claro es qué cosa está detrás de la aparente facilidad con la que los japoneses llegan a la decisión de quitarse la vida. Sociólogos y psicólogos consideran que un impulso suicida podría encontrarse en la cultura y en la tradición de los "samurai", o sea de "aquellos que sirven", cuyo suicidio - "seppuku", más conocido en occidente con el sinónimo "harakiri" - realizado con dignidad ritual, vestido de un kimono para ceremonias y hundiendo una hoja en el propio vientre, era considerado el único modo honorable de eliminar el ultraje de una derrota o de una humillación.

Esta tradición fue después recibida por los pilotos "kamikaze", o sea "viento de dios", que durante el segundo conflicto mundial destrozaban sus cazas contra las naves de guerra americanas. Quizá la última manifestación pública de este estoicismo exasperado ha sido el doble "seppuku" realizado por el famoso escritor Yukio Mishima y su más fiel seguidor Morita el 25 de noviembre de 1970, frente a unos mil soldados y a decenas de telecámaras después de haber ocupado con un puñado de sus más leales el ministerio del interior. Era la extrema protesta de Mishima y de su pequeño ejército privado contra el pacto con el que Japón aceptaba no tener un propio ejército y confiaba la defensa del propio suelo a las fuerzas armadas americanas.

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Nos dice el nuncio apostólico en Japón, el arzobispo Alberto Bottari de Castello, en la dirección de la nunciatura de Tokio desde hace 5 años: "los japoneses no tienen una relación personal con Dios. El concepto de individuo, que está al centro de la cultura occidental, no hace parte de su DNA cultural. Se identifican con el grupo, la sociedad, la empresa, la nación. Cuando un cristiano llega a la decisión de quitarse la vida sabe que está por infringir una norma sacra: la vida se la ha dado Dios y sólo Dios se la puede quitar. El japonés tentado por el suicidio no tiene este freno. No tiene el concepto de pecado. No tiene a nadie, no tiene nada, fuera del propio mundo material y cultural, a quien pedir ayuda. Pero en su mundo pedir ayuda es deshonroso, y entonces debe resolver dentro de sí mismo el drama de la propia infelicidad, que se ha hecho insoportable. Los cristianos, también en los momentos más oscuros, pueden siempre tender la mano hacia Dios. Los japoneses no. Tienen ocho millones de dioses, miles de maravillosos templos, santuarios, altares, altarcillos, dos religiones oficiales, el budismo y el shintoismo, pero viven sin el Dios único omnipotente y misericordioso, sin el concepto de Dios padre de toda la humanidad y presente en cada uno de nosotros, siempre".

Hiroko Nakamura, apreciada traductora de libros de narrativa italianos, no cree que la relativa facilidad con que los japoneses llegan a la decisión de renunciar a la vida se deba imputar a su ser ateos: "Al contrario, pienso que es precisamente nuestro credo religioso más difundido, el budismo, el que nos hace más fácilmente aceptable la idea del suicidio como solución extrema de nuestros problemas terrenos, tanto materiales como espirituales. El budismo predica la reencarnación, o sea la transferencia del alma de un individuo a otro cuerpo físico, no necesariamente humano. La vida es considerada una prueba de examen para ganarse una nueva vida, subiendo de existencia en existencia, hacia el nirvana, la eterna bienaventuranza celeste. Con esta fe, cuando la presión de los problemas de la vida parece insostenible, es más fácil ceder a la tentación de dejar todo atrás e intentar hacerlo mejor en la próxima existencia. A Buddha, Jesús, san Francisco, Gandhi, los hemos conocido en su última existencia, antes de su ingreso en el nirvana".

El obispo católico de Tokio, Paul Kazuhiro Mori, está de acuerdo con el nuncio Bottari de Castello en considerar que a los japoneses les falta el concepto de Dios y de pecado. Cuando el japonés decide quitarse la vida no piensa que está infringiendo una ley divina, no siente remordimiento por su acto. No ve en él nada de condenable, de éticamente negativo. Al contrario, con el suicidio el japonés salva su honor y el de su familia, si todavía tiene una. "Cuando ustedes periodistas vienen a Japón", nos dice el obispo Mori, "admiran los extraordinarios alcances en el campo social. Escuelas, hospitales, abundancia de bienes materiales, estipendios altos, baja tasa de criminalidad, seguridad en las calles, transporte público admirado en todo el mundo, industrias florecientes, orden público muy estable. Si ustedes creen que es el bienestar social el que da la felicidad, entonces pueden concluir que nuestro país es un país feliz, en los límites humanos. Pero si quieren ver bajo esta costra de abundancia material, entonces se encontrarán frente a uno de los países más pobres, en lo que se refiere al respeto del individuo y a su alimentación espiritual".

Las cifras oficiales, aún en su terrible crudeza, son nada respecto a cuanto ellas esconden. Hay quien afirma que en realidad los suicidios son al menos el doble de los denunciados y los intentos fallidos son al menos una docena de veces más numerosos de los que se llevan a cabo, y algo semejante respecto a los que están planificando su suicidio. "Vivir en Japón es como vivir en la primera línea de guerra", dijo una vez el famoso escritor budista Hiroyuki Itsukio. Y se preguntaba: si ha sido llamada "una salvaje guerra civil" la de los católicos y protestantes en Irlanda del norte, que en 40 años le ha costado la vida a 5.000 personas, ¿entonces, cómo deberemos llamar la realidad japonesa que ha visto en el mismo periodo de matarse al menos un millón de personas? "Estoy completamente de acuerdo con Itsukio", comenta el obispo Mori. "La opinión pública se indignaba por las noticias que llegaban de aquella guerra fraticida. Pero ninguno parecía preocuparse por esta carnicería que se realiza todos los días desde hace tantos años frente a nuestros ojos".

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El reverendo Samuel Koji Arai, 80 años muy bien llevados, es pastor de la Iglesia protestante interdenominacional del barrio de Mabashi. Tiene casi mil fieles en gran parte del sector social medio-alto. "Pero eran sólo una docena cuando llegué hace 46 años", nos dice. Para darnos la bienvenida, interrumpió una fuga de Bach que estaba tocando en el órgano. Junto al órgano hay dos pianos y un violonchelo. "Hacemos mucha música en vivo", sonríe, "clásica para los ancianos, rock para los jóvenes. También cuando hablo a mis fieles debo usar dos idiomas, uno para los jóvenes y otro para los ancianos. Viven en mundos diferentes. Para los jóvenes es más fácil entender el mensaje del Evangelio, porque el Evangelio es revolución. Mientras que los viejos tienen raíces tan profundas en la tradición japonesa que para ellos el Evangelio es frecuentemente incomprensible. ¿Los suicidios? No tengo la menor duda del por qué: la falta de Dios en la vida de los japoneses. Su vida frenética, consumista, hedonista, me recuerda los judíos que danzaban en torno al becerro de oro, olvidados de Dios. Desaparecida la ebriedad del alcohol, la excitación de la danza, se reencuentran solos, sin un objetivo, sin un valor que trascienda el bienestar físico. Se ve la vida como una carrera que llega al último límite. Detrás de aquel límite, la oscuridad. Y entonces se pregunta si vale la pena continuar luchando para ganar siempre más, para gastar siempre más, para cuidarse siempre más pero luego terminar de todos modos solos en alguna residencia para ancianos acomodados o en cualquier hospicio. Y entonces la idea de arrojarse bajo un tren comienza a entrar en la cabeza siempre más frecuentemente hasta que un día se descienden las escaleras del metropolitano por última vez. Habría bastado poder decir 'Jesús, ayúdame', habría bastado levantar los ojos al cielo, sin necesidad de decir ni siquiera aquel par de palabras y la vida habría tenido totalmente otro sabor, totalmente otro sentido. Cuatro veces en cada hora me siento culpable, cuatro veces en cada hora siento un pugno en el estómago. Aquellos cuatro hermanos que cada hora del día y de la noche se van sin conocer a Dios, los siento como cuatro fracasos de mi misión de pastor. Nosotros Iglesia deberíamos hacer más".

"La Iglesia católica ha hecho mucho en Japón, pero ciertamente puede hacer más", nos dice el nuncio Bottari. "Hemos construido escuelas, hospitales, colegios, universidades. Nuestras escuelas son muy apreciadas. La Universidad Sophia de Tokio es una de las más prestigiosas de la nación. Estamos también financiando un teléfono amigo llevado por protestantes para proporcionar asistencia psicológica a quien ha decidido quitarse la vida. Pero aquí estamos frente a un gran drama nacional. Para incidir positivamente sobre el fenómeno de los suicidios debemos hacer que penetre el concepto de Dios y de la sacralidad de la vida dentro de la cultura japonesa. Por ahora es un objetivo aún lejano. Hay poco más de un millón de católicos en Japón, de los cuales más de la mitad son inmigrantes. Tenemos cada año cerca de 4 mil conversiones, nuestra visión de Dios avanza, pero lentamente. Hay una pregunta que me planteo desde hace años sin encontrar una respuesta satisfactoria. ¿Por qué los japoneses que han hecho de la cortesía y del respeto del prójimo la base de su comportamiento social, son tan refractarios al mensaje de amor universal del Evangelio? ¿Por qué no se convierten? Creo que el obstáculo principal es el que tengan raíces profundas en su cultura milenaria, que les hace ver la conversión a una fe monoteísta occidental como una traición de las tradiciones, de la patria y de la entera civilización oriental en general".

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En efecto, los japoneses tienen una clásica relación de odio y amor por occidente. Les atraen los valores expresados por la cultura occidental en varios campos: ciencias, artes, literatura, arquitectura, música, medicina, investigación espacial, pero al mismo tiempo se sienten víctimas de una colonización intelectual. "En cada campo son ustedes los que establecen las reglas, los criterios de juicio, la estética e incluso la ética", nos dice la escritora japonesa Kyoko Asada. "Son ustedes los que desde hace siglos se arrogan el derecho de establecer qué cosa está bien y qué cosa está mal, qué cosa, que cosa es bella y que cosa es fea, cuál es el dios verdadero y cuál el falso".

El obispo Mori le da en parte razón, cuando dice: "En Japón hay en realidad una gran necesidad de valores religiosos, hay fieles que practican incluso varias religiones. Pero la Iglesia no llega a satisfacer esta sed de religiosidad porque se equivoca en la estrategia: la Iglesia no debe limitarse a dar a conocer la doctrina, la fe y las tradiciones católicas, sino que debe encontrar la manera de conjugarlas con la cultura y los problemas de la vida cotidiana de los japoneses, evitando la división entre enseñanza de la doctrina y la vida cotidiana en Japón. Obviamente es una tarea muy difícil, que se convierte en más ardua por la disminución de las vocaciones y el envejecimiento de los obispos locales".

¿Obispo Mori, hay esperanza? "Sí, creo que sí. Me basta pensar en el ejemplo de la madre Teresa que supo encontrar el modo de hablar al corazón de los indios por encima de las diferencias de fe, con el simple lenguaje de sus acciones. Si llegamos también nosotros a dar un testimonio así de grande del amor de Jesús, pienso que podremos también contener de modo significativo la avalancha de suicidios que aflige el país".

En un reciente debate televisado en el que participaron tres jóvenes mujeres que habían intentado suicidarse, una de ellas, Shinohara Eiji, 26 años, contó su drama, iniciado en las escuelas media y superior donde era objeto de burlas porque era gorda. La continua humillación, año tras año, la llevó a la decisión de quitarse la vida. Regresando a casa, del hospital donde había sido internada con las muñecas cortadas, fue recibida por su padre que la abrazó. Era la primera vez en toda su vida que recibía un abrazo de su padre. "No nos dijimos una sola palabra, pero en aquel momento, entre sus brazos, entendí que la vida era bella y digna de ser vivida".

Las tres jóvenes estuvieron de acuerdo en considerar que lo que habrían necesitado para vencer la desesperación era "ai o kometa osekkai". "Ai o kometa" significa "ser acompañada, motivada, por amor", mientras "osekkai" quiere decir "ser objeto de interés y de cuidado": un modo japonés para dar a entender que habrían tenido necesidad de alguno que se interesara con amor de sus problemas. En palabras más simples, un poco de amor las habría contenido para no realizar ese gesto extremo. Y no hay bienes materiales y distribución equitativa de las riquezas que puedan garantizar aquel amor. Dios puede.

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Sobre la reciente beatificación de 188 mártires japoneses:

> El samurai con la cruz. De las actas de los mártires del Japón (26.11.2008)

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Sobre la inculturación de la fe cristiana, la conferencia del cardenal Camilo Ruini en el congreso internacional sobre Mateo Ricci, en Macerata, el 4 de marzo del 2010:

> Ragione, cultura e fede

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En la foto de Silvio Piersanti, plegarias en un templo budista del barrio de Asagaya en Tokio.

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Traducción en español de Juan Diego Muro, Lima, Perú.